Intervention d’Hélène Fleckinger au séminaire Condorcet le 31 mai 2013 – II

La première partie est disponible ici.

Le fichier son de cette deuxième partie figure à la suite de cette retranscription non exhaustive (mais qui anticipe un peu sur le fichier son de la 3e partie).

La décennie 1970, dans la mouvance de mai 68, est porteuse d’un renouveau du cinéma politique. Mai 68 ouvre la voie à la fondation d’états généraux du cinéma : Le cinéma s’insurge,  qui appellent à restructurer les moyens de production et de diffusion afin de les rendre accessible à tous et toutes – mais force est de constater qu’ils font toujours partie des privilèges masculins. Ce cinéma militant opte pour le documentaire.

Une trentaine de collectifs existent en France autour de 1977, qui prônent un cinéma de combat au service des classes populaires. Ce cinéma s’assigne une fonction de contre-information, d’intervention ou de mobilisation. Il se développe en marge des circuits commerciaux et dispose de peu de moyens (tournage en 16 millimètres et non pas en 35, trop chers, en super 8 ou en vidéo).

Les cinéastes militants sont marqués par une référence marxiste très forte et l’objectif de la révolution prolétarienne. Les féministes vont avoir recours surtout à la vidéo. Et, à l’exception des féministes tendance lutte des classes, elles vont rejeter le postulat du primat de la révolution prolétarienne sur l’émancipation des femmes. Leur ennemi principal, ce n’est pas le capitalisme, c’est la domination masculine, présente de façon systémique, dans toutes les classes sociales.

 

Les questions qui se posent d’un point de vue féministe sont les suivantes : quelle est la place des féministes dans l’audiovisuel d’intervention après mai 68 ? Dans quelle mesure s’emparent-t-elles de la caméra pour accompagner et populariser leurs luttes ? En somme, quelles sont les modalités féministes de la révolte des femmes telle qu’elle s’exprime par le biais de l’audiovisuel ?

 

Le féminisme dit « de la deuxième vague » comportait une forte dimension artistique et culturelle, une inventivité et une créativité importante. Selon Anne-Marie Duguet, auteure de Vidéo, la mémoire au poing (Hachette, 1981), les féministes s’emparent très vite des techniques vidéo, qui ouvrent la voie à une expression militante nouvelle : mlf et vidéo sont des sœurs jumelles, dit-elle. Les femmes s’emparent de TOUS les moyens d’expression : elles créent des journaux, des revues, des librairies spécialisées, une maison d’édition, un festival de films de femmes – Musidora, qui a vu le jour 5 avant avant celui de Sceaux, en 1979 (désormais celui de Créteil) – elles s’investissent dans la musique, les chansons, etc.

Comment l’exigence d’auto-émancipation qui est à l’origine du mlf se traduit-elle dans les pratiques de la vidéo et du cinéma militants ?

Deux tendances ici sont repérables : – des figures féminines de la révolte qui développent une pratique en milieu mixte ; elles collaborent avec les groupes d’extrême gauche ; – plus nombreuses sont celles qui, pratiquant la vidéo légère, sont attachées à se constituer en force politique autonome : elles appartiennent à la tendance féministe radicale matérialiste, qui estime que « l’abolition des rapports de production capitaliste en ne suffit pas à libérer les femmes » (Christine Delphy, L’ennemi principal, économie politique du patriarcat, tome I, Syllepse, p. 32) ; l’ennemi principal est le patriarcat.

 

La tendance lutte des classes et la vidéo

La question des femmes n’est pas prise en compte par les collectifs post-soixante-huit de cinéma militant ; pas davantage qu’elle ne l’a été par Mai 68 : les femmes ne sont pas parvenues à prendre la parole en AG, elles n’ont pas non plus eu la possibilité de prendre la caméra, alors que les états généraux du cinéma visaient à ce que les caméras circulent… Si, comme le dit Michel de Certeau Mai 68 se caractérise par la prise de parole, eh bien force est de constater que la parole y est demeurée nettement genrée.

 

Pour accéder au fichier son de cette deuxième partie, cliquez sur le lien ci-dessous :

hélène Fleckinger séminaire condorcet #2

 

 

 

Intervention d’Hélène Fleckinger au séminaire Condorcet le 31 mai 2013

Hélène Fleckinger, aujourd’hui rattachée au Labex « Créations, arts et patrimoines », a consacré sa thèse aux relations entre féminisme, cinéma et vidéo pendant « les années mouvement »

Première partie (le fichier son, d’un peu plus de 4 minutes est disponible à la suite de cette partielle retranscription)

Au cours des années 1970 , quels sont les apports spécifiquement féministes aux pratiques de production et de diffusion de vidéos et de films, notamment militants ?

Pour répondre à cette question, H. Fleckinger a exhumé 700 films d’intervention, protéiformes et, à quelques exceptions près, d’autant plus méconnus que non conservés dans des institutions.
Un premier constat s’impose : rares et dispersées sont les traces laissées par les actrices (féminin générique) de cette histoire à la croisée du féminisme, du cinéma et de la vidéo. 

Quelles étaient les caractéristiques du mouvement de libération des femmes (mlf), étant entendu que ces caractéristiques traversent les vidéos féministes ?

Les figures de la révolte féministe de la décennie 1970 se sont caractérisées, notamment, par leur maniement de l’humour et de la réflexion critique, l’un et l’autre visant à mettre en évidence l’oppression spécifique expérimentée par les femmes, afin d’ouvrir les voies de leur libération.

Le mlf s’est rassemblé autour

– du principe d’auto-émancipation : seulE l’oppriméE peut analyser, théoriser et déterminer les moyens de lutter contre son oppression

– du refus de la mixité

– de son autonomie à l’égard des partis politiques

– de son refus de se constituer en organisation, de reconnaître en son sein une quelconque hiérarchie : il a eu plus d’une origine et jamais il n’a jamais eu de chef.

Cliquez sur le lien ci-dessous pour écouter le début de l’intervention d’H. Fleckinger

hélène Fleckinger séminaire condorcet #1

La suite bientôt…