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RêVolt(e)s : Du Genre au Jenre

de Marie-Dominique Garnier,

Professeure de littérature de langue anglaise/enseignante en études de genre à Paris 8

 

Mai 2013, au séminaire Condorcet

Vous aurez remarqué une tentative de modification non pas génétique mais orthographique de ce terme “révolte” qui a servi de colonne vertébrale ou d’horizon de réflexion à cette année de séminaire Condorcet.

A même le mot j’ai tenté de pratiquer une greffe de peau: morceau de “rêve” ajouté au moyen d’un accent circonflexe, suivi d’une seconde ligne de fuite, façon Deleuze et Guattari, en passant non pas par la volte, mais le volt, le voltage, ceci pour tenter de mettre le mot dans la rue, de le mettre en mouvement, de faire courir la langue française en contournant la case dictionnaire, et la correction orthographique.

C’est dans la rue, ce mot, que je l’ai retrouvé, avec une modification à peu près semblable, en attrapant dans le métro un exemplaire d’A Nous Paris. Je suis tombée, en préparant le séminaire d’aujourd’hui, sur cette page

re-voltez

annonçant un festival de cirque et de danse hip-hop sous la bannière d’un “re-voltez vous”, image assortie d’un corps prétendument re-volté mais (vous me direz ce que vous en pensez) plus ou moins inquiétant: une enceinte acoustique à la place de la tête, le haut du corps soumis à des poussées et convulsions à coups de mégawatts, un corps complètement passif et promis à toutes les consommations, un corps par ailleurs sans doute hétéro-féminin, livré à une chute en arrière plutôt qu’à une position de révolte ou de volte (la volte, réflexion faite, étant un bien meilleur mot que le volt: ça danse, au féminin). On pourrait commenter cette affichette en disant qu’elle neutralise la révolte à coups de re-volt, que tout effort de transformation micro-génétique du langage est récupéré par le discours majoritaire, discours qui se prétend a-politique ici (on aura vu le soin d’éviter le code couleur du drapeau français, et d’opter pour un gris sur fond vert qui ne peut pas avoir pour signification politique un fléchage vert, le vert en question tirant vers le vert-martien ou frankensteinien. La créature ici prétendument revoltée est métamorphosée en personnage à oeil de cyclope, munie d’une tête jaune qui semble encore un fois véhiculer d’un point de vue philosophique un discours dans lequel on n’est pas sorti du platonisme, de ses métaphores solaires. La tête en question est en fait aveugle et muette, puisqu’on lui a mis a un écouteur à la place de la bouche – ce qui augure mal du pouvoir de révolte et me rappelle l’affreuse modification linguistique pratiquée en période hitlérienne, lorsque l’Allemagne décide de se débarrasser de ses mots étrangers et par conséquent suspects pour les remplacer par de bons mots bien allemands. Le mot téléphone, par exemple, en a fait les frais, et a été remplacé par “Fernsprecher” (qui veut dire littéralement parler au loin, c’est à dire imposer un discours majoritaire monodirectionnel, alors qu’un téléphone laisse ouverte la possibilité d’un double côté émetteur et récepteur, un simple son téléporté).

L’aveugle et muette sur cette image semble au contraire non seulement totalement possédée et impuissante: elle est aussi recouverte d’une écume blanche qui paraît très suspecte, même si elle est censée figurer une forme d’énergie de libération et de haute tension. Mais la “haute tension” en question électrique ressemble plutôt à un court-circuit, un mauvais mélange entre ce qui participe de l’ éclair d’une part, de la giclée spermatico-blanchâtre de l’autre. Il faut donc prendre ses distances par rapport à la haute tension, aux possibilités de récupération des énergies dites libres.

Reste, dans ce graphisme et dans la modification du verbe se révolter, le versant “rêve”, qui lui n’apparait pas et aurait surchargé le dispositif publicitaire. Ce mot là aussi est un mot dangereux, à la fois très porteur parce qu’à sa suite arrive la culture des années soixante, tout ce qu’on pourrait appeler une économie libidinale allant puiser sa force critique du côté de l’inconscient, et dangereux car facilement récupérable, instrumentalisable, domesticable: je pense à l’anglais “in your dreams”, qui renvoie la rêvolte du côté d’un rêve toujours…

L’une des questions posées ici est celle qu’a reposé tout récemment Elsa Dorlin, “comment s’en sortir”, titre d’une toute nouvelle revue de philosophie féministe et de théorie queer, qui reprend le titre d’un texte publié par Sarah Kofman en 1983 aux éditions Galilée, “Comment s’en sortir ?“.

Sarah Kofman s’est donnée la mort le 15 octobre 1994, après avoir laissé inachevé un texte sur Rembrandt intitulé la “mort conjurée”. Son “comment sans sortir” a fait l’objet de lectures aporétiques, de lectures qui autrement dit mettent au jour une nouvelle aporie: en français, s’en sortir fait retomber la langue dans un “sans sortir” – c’est du moins ce qu’y entend Michael Nass (Sarah Kofman’s Corpus, ed. Tina Chanter, Pleshette DeArmitt, 2008).

A côté de Sarah Kofman et de l’aporie d’un “comment sans sortir” (s’en/sans), une réflexion comparable travaille l’écriture d’Hélène Cixous, dès la fin des années soixante-dix, dans un texte intitulée Sortie(1975). Sortie commence par s’en prendre à la dialectique, à la démarche de pensée qui pense par opposition – d’une certaine manière son simple titre, Sortie, va ou vole plus loin que celui de Kofman, comme si l’écriture venait à la rescousse de la philosophie: en apprenant non pas à lire mais à danser ou à rythmer ce mot, sortie, on y entend à la fois une machine de guerre et une histoire de sort. La langue et en particulier la langue de l’écriture est autrement dit une arme de combat rapproché à ne pas négliger dans toute opération de révolte ou de rêvolte.

Pas de révolte sans invention d’une langue minoritaire ou d’un principe de résistance par la langue. Par langue minoritaire, Deleuze et Guattari l’ont rappelé, ne pas entendre une histoire de nombre. Une langue minoritaire est une langue capable de miner la langue dominante, de la mettre en variation. On peut voir un exemple de cette langue à l’oeuvre dans un texte d’Hélène Cixous conçu comme une machine de guerre contre le patriarcat philosophico-psychanalytico-phallique: Partie (1974.

 

partie

Partie est écrit dans ce qui ressemble à une langue de ou du rêve, un livre à deux têtes, deux pages 1, deux entrées, un livre-tête bêche qui cherche à casser le format de lecture linéaire et en cela opère comme une sorte d’hypertexte avant l’heure, un site-web au format livre. Dans ce genre d’écriture tout entre en métamorphose, tout est queerisé, et c’est dans ce livre et c’est là que j’ai isolé ce dont je vais tenter de parler, le “jenre” (page 23). Le mot figure parmi toute une production d’écriture expérimentale, une stratégie d’écriture destinée à casser entre autres moules le moule du “je”, à en libérer plusieurs voix possibles, une voix si-je, une voix plus-je, (une voix libre et une survoix du type surmoi) et surtout cette très belle forme pronominale avant la lettre, le pronom transgenre: ille.

“ille n’en finit pas de s’orgire, la stimultueuse” (SJ p. 4). L’écriture se décrit comme “imagymnastique étourdissante” au” bonditionnel subjonctif” (p. 23). “Si s’accorpore en jenre et en nombre avec son Je, corps à corps et sang pour sang et ainsi Je se suissige, au foutre intérieur” (p. 23).

Je reviendrai sur ce texte et en particulier sur le “jenre” à l’oeuvre, qui me semble être une forme d’effraction, une voix de sortie, une manière de greffer ce que Judith Butler a désigné par le vocable nord-américaine “agency”, traduit par agentivité, sur le genre – autrement dit une coalition agrammaticale entre genre et agency, genre collectif et sujet, je jenré.

1975, c’est aussi, de l’autre côté de l’Atlantique, l’année de la publication à Boston du texte de Mary Daly, auteur assez peu connu en France et à ma connaissance jamais traduite, (si ce n’est de manière très partielle). Elle est l’auteur entre autres de Gyn/Ecology et de The Wickedary – seule l’introduction de Gyn/Ecology a été traduite en français. Une lettre d’Audre Lorde à Daly lui reprochant d’avoir omis tout ce qui ne relevait pas d’une pensée solipsiste et blanche dans ses livres n’a pas favorisé la réputation de Daly. Parmi les joutes verbales engagées par Mary Daly on peut citer par exemple sa résistance au terme “androgyny”, à côté duquel elle invente la “gynandry”, tout en ajoutant qu’on ne sort pas des stéréotypes. Il y a une bonne dose d’humour dans les textes de Daly, écrits à coups de non-chapitres et de renversements verbaux, comme par exemple ce titre “outercourse”, qui remplace le mot anglais “intercourse”, le mot du rapport ou du non-rapport dit sexuel. Dans Outercourse, on trouvera aussi une écriture expérimentale qui cherche à queeriser l’écriture, bien que le mot n’y figure pas (le texte date de 1992).

Daly greffe dans la langue nord-américaine des mots qui ont en commun de vouloir dire la sorcière, hag, crone, pour en faire des armes – elle fabrique par exemple un nouveau concept de temps appelé synchronicité, avec crone au milieu du mot. (p. 12).

Lorsqu’on cherche les textes de Daly, par exemple à la bibliothèque de l’Université de Genève, c’est en théologie qu’ils sont rangés, Daly ayant passé plus de trente ans de sa vie à enseigner dans un collège de jésuites, Boston college. On voit Daly en photo armée d’un labrys, la hache à double tranchant associée à la civilisation minoenne, aux Amazones, aux Lydiens, mais elle ne semble pas se douter que la même hache a été utilisée comme symbole par des régimes d’extrême-droite, le Régime de Vichy (en France et le Régime du 4-Août en Grèce, même si c’est comme symbole lesbien, comme symbole du pouvoir matriarcal et féminin, qu’il est ici brandi.

Ce qui a manqué à Daly, pourrait-on dire, c’est une formation philosophique post-structuraliste, et une réflexion sur l’intersection genre et langage, à laquelle il me semble important d’ajouter une passerelle ou une ligne de fuite en direction de l’écriture. On oublie souvent l’écriture dès qu’il est question de langage. Plus récemment, l’intersection genre et langage a débouché sur des travaux qui abordent le langage en tant qu’outil d’action politique et stratégique. Je pense en particulier aux développements récents dans le domaine de l’anthropologie linguistique ou de la sociolinguistique à travers les recherches de Nathalie Chetcuti et de Luca Greco. Récemment, au premier semestre 2013 s’est donné à l’EHESS un Séminaire de méthode sur l’enquête de terrain
 avec pour thématique cette question, “parler de sexualité en entretien”. Les articles réunis dans La Face cachée du genre. Langage et pouvoir des normes (Presses de la Sorbonne nouvelle, 2012), ouvrage dirigé par Natacha Chetcuti et Luca Greco mettent en lumière depuis divers angles d’approche la dimension idéologique du discours en tant qu’”outil de production du sexage” (p. 13).

Claire Michard, par exemple, traque des dérapages sémantiques flagrants dans des textes à vocation scientifique, montrant par exemple, je cite, que “les humains femelles ne sont pas construits discursivement en tant qu’agents” (p. 29). Dominique Lagorgette s’intéresse aux luttes verbales et conditions de genèse de termes comme par exemple le terme “pétroleuse”, terme né de la semaine sanglante de la Commune de Paris, fin mai 1871, insulte visant les femmes, mise au féminin insultante du masculin Communard. Dominique Lagorgette montre le retour de ce terme cent ans plus tard, dans les années 1970, où le terme refait surface dans le journal du MLF avec effet aïkido, c’est-à-dire avec récupération de l’énergie en puissance dans ce qui était conçu comme une insulte. Le terme est ensuite enterré vif ou disons neutralisé à partir des années 2000 où il est confondu avec une pétrolette (une mobylette) et devient le titre d’un magazine féminin qui ne fait bien sûr aucune référence à la Commune.

Dans un autre article très éclairant, Luca Greco analyse la présentation de soi dans les ateliers Drag King et avance l’idée d’un “soi pluriel”, par quoi il s’agit d’entendre, je cite, “la dimension interactionnelle, multi-sémiotique, catégorielle et historique des pratiques de présentation de soi” (p. 65). Greco analyse ces ateliers comme permettant ce qu’il appelle la “construction d’un genre fluide”, autrement dit ces “figures hybrides, polyphoniques, multilingues revendiquant la frontière comme un espace moins marqué par la division que par la rencontre, l’hybridation, la polyphonie et l’intertextualité” , qu’il situe dans la suite des travaux de Haraway (le Cyborg) et de Anzaldua (la Mestiza). L’accent porte en d’autres termes sur l’oralité, sur la parole, le discours. Après avoir donné des exemples de nouvelles formes linguistiques, par exemple de pronoms transgenres utilisés dans les ateliers Drag King (tels que “ceuses,” au lieu de celles ou ceux, qui est un bel exemple de réutilisation de l’argot), Luca Greco conclut que ce travail se rapproche de ce qui est préconisé par Anzaldua, à savoir “la création d’une nouvelle langue de frontière au sein de laquelle on peut revendiquer la place pour un espace et une identité hybrides, pluriels” (p. 74). Autre citation, de la page suivante: “les pratiques de présentation de soi en milieu Drag King sont à interpréter dans le cadre d’une bataille politique où le fluide s’oppose au binaire”  (p. 75).

C’est très intéressant, mais il me semble qu’on est loin d’être sorti ou de s’en être sorti: on reste en plein binaire; on entre en plein néo-binaire, fluide versus non fluide. Le mot récurrent est polyphonie, terme lui aussi chargé d’une histoire et d’un passé – la culture polyphonique ayant rarement cherché autre chose que l’obéissance à des normes et à des neumes. Une telle approche du langage laisse de côté l’écriture, laquelle n’a rien à voir avec ce que serait une simple opposition binaire du type oral versus écrit, mais relève de ce qui dans Sortie, par exemple, d’H. Cixous, s’appelle la langue d’Electre et plus loin l’électricité féminine.

On trouvera aussi des effets d’écriture, bien que leurs stratégies et leur fréquence soient très différentes, sous la plume de Judith Butler, dont les textes se sont imposés paradoxalement parce qu’ils sont des textes, bien qu’ayant souvent pour champ d’étude des objets du discours parlé, insulte ou speech. En pensant par exemple à ce que Charlotte Nordmann, l’une des traductrices de Judith Butler, a appelé le “pouvoir des mots”, pour tenter de traduire le titre de l’essai intitulé Excitable speech, on constate qu’il existe une écriture-Butler d’autant plus difficile à saisir et à rendre qu’elle fait tout pour ne pas se laisser saisir et louvoie entre écriture et parole, jette un pont entre cri et écriture – c’est bien de “speech” qu’il s’agit dans le titre anglo-américain, tout comme, dans le titre du séminaire de l’EHESS, c’est bien de “parler” qu’il s’agissait en premier lieu, c’est aussi sur ce verbe parler que s’ouvre Le Rire de la Méduse d’H. Cixous en 1975. A propos de ce verbe parler, qui n’a rien de contradictoire avec l’écriture, Foucault ajoute un détail clé, dans un texte où il différencie la logique du “je parle” de celle du “je pense” (le “je parle fonctionne comme au rebours du “je pense”: celui-ci conduisait en effet à la certitude indubitable du je et de son existence; celui-là, au contraire, recule, disperse, efface cette existence et n’en laisse apparaître que l’emplacement vide (“La pensée du dehors”, Dits et écrits, vol. 1, pp. 547-548,  texte de juin 1966).

Dans ce beau titre Excitable Speech se produit ce qu’on pourrait appeler un effet de dispersion, de devenir-queer de la langue, car la langue ici parlécrite se laisse traverser par de l’écriture et n’appartient plus à une case répertoriable comme celle par exemple de “speech”. “Excitable speech” est à la fois livré tout entier à l’expression orale de par son axe thématique “speech”, mais ce “speech” (qui d’ailleurs oscille entre plusieurs traductions: est-ce une parole ? un discours ? une rhétorique ?) est travaillé au corps comme un pentamètre shakespearien. Il entre dans ce titre un élément de rythme qui lui donne sa dimension performative, à la fois au sens théâtral et au sens d’Austin. Ce titre agit de façon à la fois itérative et mimétique, par son effet de reprise et de détournement. Le verbe, to excite, en anglo-américain, implique une violence émotionnelle pouvant basculer du positif au négatif – exactement comme trouble. Si “Excitable speech” est proche de l’expression couramment employée dans un sens juridique de “paroles émises dans un état d’excitation”, qui se dit “excitable utterance”, on notera dans l’emploi de “speech” du titre, dans le gauchissement de la formule légale, qu’il fait basculer toute l’appellation vers une zone trouble: ce titre, “excitable speech”, formule un micro-dispositif rythmique en 5 syllabes traversé de sifflantes et de plosives, une machine rythmique qui opère à la fois comme machine de haine et machine de désir. Ce qui est incitation à la haine voisine avec l’excitation. On est très proche, autrement dit, de l’effet de bascule de cet autre titre, Gender Trouble, assez mal rendu par Trouble dans le genre, car ce n’est pas dans le genre, et trouble est un faux-ami: il s’agit de malheurs, d’ennuis. Les malheurs du genre. Avec en plus une pointe d’humour post-féministe: en argot anglais des années cinquante, ce type d’argot qu’on appelle rhyming slang, trouble c’est l’épouse, la légitime (trouble and strife: wife). La force du texte de Butler est de jouer sur plusieurs sens, de faire entendre une langue mineure, une langue par ailleurs dont la puissance consiste à dépasser les limites identitaires individuelles: il n’y a personne dans le titre, c’est un titre post-humaniste, d’une certaine façon, un titre qui déplace le sujet – ce que ne fait pas le titre en traduction, trouble dans le genre, sachant que trouble en français introduit le champ sémantique de la psychologie comportementale.

Je reviens donc à la question posée: comment parler la langue de la révolte, comment parler la révolte, sans se laisser parler par elle ? Il y a bien une façon de s’en sortir: tirer la langue. La tirer au point de lui faire avoisiner une frontière linguitisque, ce qui est d’une certaine manière ce que fait l’écriture de Judith Butler. Si ses textes sont difficiles à traduire en français, c’est qu’ils parlent déjà à leur façon le français, la langue de l’excitable et du trouble. Les textes de Cixous s’écrivent aussi entre plusieurs langues, le français, l’allemand, sa langue maternelle, et l’anglais – ou plus exactement cette langue qu’elle appelle sa langue-lait. Cette langue-lait est aussi une langue trouble,  et pour revenir au voltage et au volt, une langue électrique.

Je terminerai en citant un texte de Sortie qui met en regard la langue d’Oreste et la langue d’Electre à partir de la pièce d’Eschyle, Les Choéphores. “Langue d’Electre, langue d’Oreste, paroles opposées”. Cixous intitule un paragraphe de Sortie l’électricité féminine, consacré à Electre la magnétique et à l’intense système d’échange, d’attirance, de pertes de particules qu’Electre alimente: “dès qu’elle se trouve en présence d’un corps peu stable auquel il est facile d’arracher des électrons, elle les attire. Elle même libère sans cesse ses propres particules négatives, en excitant, repassant de la voix sur la sensible périphérie de son être, cette peau douloureuse qu’elle met à vif. Elle n’attire pas le noble métal orestien qui ne donne pas ses électrons (…) Elle attire son complémentaire, ces corps féminins qui répondent semblablement au frottement (…) Elle attire sans prendre.” (p. 153)

Intervention d’Hélène Fleckinger au séminaire Condorcet le 31 mai 2013 – II

La première partie est disponible ici.

Le fichier son de cette deuxième partie figure à la suite de cette retranscription non exhaustive (mais qui anticipe un peu sur le fichier son de la 3e partie).

La décennie 1970, dans la mouvance de mai 68, est porteuse d’un renouveau du cinéma politique. Mai 68 ouvre la voie à la fondation d’états généraux du cinéma : Le cinéma s’insurge,  qui appellent à restructurer les moyens de production et de diffusion afin de les rendre accessible à tous et toutes – mais force est de constater qu’ils font toujours partie des privilèges masculins. Ce cinéma militant opte pour le documentaire.

Une trentaine de collectifs existent en France autour de 1977, qui prônent un cinéma de combat au service des classes populaires. Ce cinéma s’assigne une fonction de contre-information, d’intervention ou de mobilisation. Il se développe en marge des circuits commerciaux et dispose de peu de moyens (tournage en 16 millimètres et non pas en 35, trop chers, en super 8 ou en vidéo).

Les cinéastes militants sont marqués par une référence marxiste très forte et l’objectif de la révolution prolétarienne. Les féministes vont avoir recours surtout à la vidéo. Et, à l’exception des féministes tendance lutte des classes, elles vont rejeter le postulat du primat de la révolution prolétarienne sur l’émancipation des femmes. Leur ennemi principal, ce n’est pas le capitalisme, c’est la domination masculine, présente de façon systémique, dans toutes les classes sociales.

 

Les questions qui se posent d’un point de vue féministe sont les suivantes : quelle est la place des féministes dans l’audiovisuel d’intervention après mai 68 ? Dans quelle mesure s’emparent-t-elles de la caméra pour accompagner et populariser leurs luttes ? En somme, quelles sont les modalités féministes de la révolte des femmes telle qu’elle s’exprime par le biais de l’audiovisuel ?

 

Le féminisme dit « de la deuxième vague » comportait une forte dimension artistique et culturelle, une inventivité et une créativité importante. Selon Anne-Marie Duguet, auteure de Vidéo, la mémoire au poing (Hachette, 1981), les féministes s’emparent très vite des techniques vidéo, qui ouvrent la voie à une expression militante nouvelle : mlf et vidéo sont des sœurs jumelles, dit-elle. Les femmes s’emparent de TOUS les moyens d’expression : elles créent des journaux, des revues, des librairies spécialisées, une maison d’édition, un festival de films de femmes – Musidora, qui a vu le jour 5 avant avant celui de Sceaux, en 1979 (désormais celui de Créteil) – elles s’investissent dans la musique, les chansons, etc.

Comment l’exigence d’auto-émancipation qui est à l’origine du mlf se traduit-elle dans les pratiques de la vidéo et du cinéma militants ?

Deux tendances ici sont repérables : – des figures féminines de la révolte qui développent une pratique en milieu mixte ; elles collaborent avec les groupes d’extrême gauche ; – plus nombreuses sont celles qui, pratiquant la vidéo légère, sont attachées à se constituer en force politique autonome : elles appartiennent à la tendance féministe radicale matérialiste, qui estime que « l’abolition des rapports de production capitaliste en ne suffit pas à libérer les femmes » (Christine Delphy, L’ennemi principal, économie politique du patriarcat, tome I, Syllepse, p. 32) ; l’ennemi principal est le patriarcat.

 

La tendance lutte des classes et la vidéo

La question des femmes n’est pas prise en compte par les collectifs post-soixante-huit de cinéma militant ; pas davantage qu’elle ne l’a été par Mai 68 : les femmes ne sont pas parvenues à prendre la parole en AG, elles n’ont pas non plus eu la possibilité de prendre la caméra, alors que les états généraux du cinéma visaient à ce que les caméras circulent… Si, comme le dit Michel de Certeau Mai 68 se caractérise par la prise de parole, eh bien force est de constater que la parole y est demeurée nettement genrée.

 

Pour accéder au fichier son de cette deuxième partie, cliquez sur le lien ci-dessous :

hélène Fleckinger séminaire condorcet #2

 

 

 

Intervention d’Hélène Fleckinger au séminaire Condorcet le 31 mai 2013

Hélène Fleckinger, aujourd’hui rattachée au Labex “Créations, arts et patrimoines”, a consacré sa thèse aux relations entre féminisme, cinéma et vidéo pendant « les années mouvement »

Première partie (le fichier son, d’un peu plus de 4 minutes est disponible à la suite de cette partielle retranscription)

Au cours des années 1970 , quels sont les apports spécifiquement féministes aux pratiques de production et de diffusion de vidéos et de films, notamment militants ?

Pour répondre à cette question, H. Fleckinger a exhumé 700 films d’intervention, protéiformes et, à quelques exceptions près, d’autant plus méconnus que non conservés dans des institutions.
Un premier constat s’impose : rares et dispersées sont les traces laissées par les actrices (féminin générique) de cette histoire à la croisée du féminisme, du cinéma et de la vidéo. 

Quelles étaient les caractéristiques du mouvement de libération des femmes (mlf), étant entendu que ces caractéristiques traversent les vidéos féministes ?

Les figures de la révolte féministe de la décennie 1970 se sont caractérisées, notamment, par leur maniement de l’humour et de la réflexion critique, l’un et l’autre visant à mettre en évidence l’oppression spécifique expérimentée par les femmes, afin d’ouvrir les voies de leur libération.

Le mlf s’est rassemblé autour

– du principe d’auto-émancipation : seulE l’oppriméE peut analyser, théoriser et déterminer les moyens de lutter contre son oppression

– du refus de la mixité

– de son autonomie à l’égard des partis politiques

– de son refus de se constituer en organisation, de reconnaître en son sein une quelconque hiérarchie : il a eu plus d’une origine et jamais il n’a jamais eu de chef.

Cliquez sur le lien ci-dessous pour écouter le début de l’intervention d’H. Fleckinger

hélène Fleckinger séminaire condorcet #1

La suite bientôt…

Doctoriales: Roucoux: Le genre au coeur des résistances dans l’étude et la reconnaissance “religieuses” des “sectes”

Résumé: Considérant les « sectes » comme éminemment queer (bizarres) dans le paysage religieux et scientifique, mon intervention vise à montrer comment le genre est un prisme à travers lequel on a pu confirmer la dialectique religion/secte.

Dans un premier temps, à défaut de pouvoir parler de « sectes au prisme du genre », mon travail a consisté en un état de la littérature scientifique sur « les femmes dans les nouvelles religions ». De celle-ci, deux thématiques ressortent en priorité : l’autorité et les ressources, auxquelles les femmes accèdent dans plusieurs d’entre-elles. En contre-point, d’autres (universitaires et une actrice de la lutte antisectes américaine) ont rappelé combien les femmes pouvaient être aussi l’objet de maltraitances en ces mouvements, qu’ils et elle préfèrent par conséquent nommer « sectes ».

Dans un deuxième temps, j’ai envisagé l’éventualité d’un antisectarisme au prisme des rapports sociaux de sexe, en France ; bien que la MIVILUDES et l’UNADFI ne s’intéressent pas aux femmes, du moins pas autant qu’aux « jeunes » et aux « personnes âgées », à moins d’être enceintes. Les organismes antisectes français ne s’intéressent pas non plus au genre. Ce que confirme le mutisme de la MIVILUDES en réponse à la lettre publique de Jean-Marc Nesme, mettant à l’index « la théorie du genre » comme « dérive sectaire ». Mais la présence de Caroline Fourest aux côtés de Georges Fenech sur le plateau de C dans l’air, donne à penser l’existence d’un antisectarisme féministe en France, qui rejoindrait les luttes féministes contre les fondamentalismes et intégrismes religieux.

Dans un troisième et dernier temps, j’ai présenté le déroulement de ma réflexion de thèse. Et relativement au thème de la journée doctorale, j’ai évoqué les orientations critiques de mes recherches, inévitablement inscrites au croisement de luttes.

Doctoriales: Le genre au coeur des résistance: L’avenir des transmissions de luttes féministes

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Programme :

10h00 : Accueil des participant.E.s

10h30 : Jean-François Brault, Les minorités sexuelles musulmans dans la France contemporaine

11h00 : Nassera Merah, L’avenir du féminisme en Algérie

11h30 : Akila Kizzi, Les écrivaines algériennes en quête de légitimation historique

12h00 : Guillaume Roucoux, Le genre au coeur des résistances dans l’étude et la reconnaissance “religieuse” des “sectes”

13h00 : Pause déjeuner

14h30 : Ouardia Ben Mamar, Egypte : quelle révolution pour sauver la révolution ?

15h00 : Myriam Paris, Construction un héritage féministe en postcolonie

15h30 : Anne-Claire Sanz-Gavillon, Mercedes Fórmica, un engagement

16h00 : Questions / Conclusions

Contact :

Marie-Dominique Garnier, maridogarnier@gmail.com

“Nationalismes sexuels”, A. Le Renard

Séance « Nationalismes sexuels » du séminaire Condorcet “Le genre de la révolte”, par E. Dorlin, le 18 janvier 2013.

Quelques références bibliographiques, support de l’intervention d’A. Le Renard:

Ci-dessous quelques-unes des références bibliographiques répertoriées de manière plus systématique dans Alexandre Jaunait, Amélie Le Renard et Elisabeth Marteu, « Nationalismes sexuels ? Reconfigurations contemporaines des sexualités et des nationalismes », l’introduction au numéro spécial de Raisons Politiques à paraître en mars 2013. (le sommaire du numéro est à la fin de ce document)

Genre, sexualité, nationalisme

Lila Abu Lughod, Remaking Women : Feminism and Modernity in the Middle East, Princeton: Princeton University Press, 2008.

Rhoda Ann Kanaaneh, Birthing the Nation. Strategies of Palestinian Women in Israel, Berkeley, University of California Press, 2002.

Elsa Dorlin, La matrice de la race. Généalogie sexuelle et coloniale de la nation française, Paris, La Découverte, 2006.

Tamar Mayer (ed.), Gender Ironies of Nationalism. Sexism the Nation, London, Routledge, 2000.

Anne McClintock, « “No Longer in a Future Heaven” : Gender, Race and Nationalism » in Anne McClintock, Aamir Mufti, Ella Shohat (eds.), Dangerous Liaisons. Gender, Nation and Postcolonial Perspectives, Minneapolis, London, University of Minnesota Press, (1997), 2004.

George L. Mosse, The Image of Man. The Creation of Modern Masculinity, New York, Oxford University Press, 1996.

Ann Stoler, « Eduquer le désir : Foucault, Freud et les sexualités impériales », Genre, sexualité et société [en ligne], 2010, 3.

Nira Yuval-Davis, Floya Anthias (eds.), Women-Nation-State, London, Palgrave, Macmillan, 1989.

Maria Eleonora Sanna et Eleni Varikas (coord.), « Genre, modernité et colonialité du pouvoir », Cahiers du genre, n°50, 2011, p.91-109.

 

« Homonationalisme »/« impérialisme gay » /« pinkwashing »

Lisa Duggan, The Twilight of Equality ? Neoliberalism, Cultural Politics, and the Attack on Democracy, Boston, Beacon Press, 2003.

David L. Eng, Judith Halberstam, and José Esteban Muñoz, « What’s Queer about Queer Studies Now », Social Text, Volume 23, Number 3-4, Fall-Winter 2005, p. 1-17.

Joseph A. Massad, « Re-Orienting Desire: The Gay International and the Arab World », Public Culture, 14(2), Spring 2002, p.361-386 ; Desiring Arabs, Chicago, London, The University of Chicago Press, 2007.

Maya Mikdashi, “Gays, Islamists, and the Arab Spring: What Would a Revolutionary Do?”, Jadaliyya, 11 juin 2011, en ligne: http://www.jadaliyya.com/pages/index/1836/

Jasbir K. Puar, Homonationalisme. Politiques Queer après le 11 septembre, Paris, Amsterdam, 2012.

Traduction de: Terrorist Assemblages: Homonationalism in Queer Times, Duke University Press, 2007.

Sarah Schulman, Israel/Palestine and the Queer International, Duke University Press Book, 2012.

Transformations contemporaines des nationalismes sexuels en Europe

Sirma Bilge & Paul Scheibelhofer, ed., “Unravelling the Politics of Racialized Sexualities” (dossier), Journal of Intercultural Studies, 33 (3), 2012.

Isabelle Clair, « Dedans/dehors. La sexualité, une ligne de démarcation ? », Genre, sexualité et société, n° 7, printemps 2012 « Périphériques » – revue en ligne.

Fatima El-Tayeb, European Others. Queering Ethnicity in Postnational Europe. University of Minnesota Press, 2011.

Eric Fassin, « La démocratie sexuelle et le conflit des civilisations », Multitudes, 2006, 3/26, 2006, p. 123-131.

Éric Fassin, Judith Surkis, « Sexual Boundaries, European Identities, and Transnational Migrations in Europe », Public Culture, 22 (3), 2012.

Nacira Guénif-Souilamas, Eric Macé, Les féministes et le garçon arabe, Paris, Editions de l’Aube, 2004.

Jin Haritaworn, «Queer Injuries: The Cultural Politics of ‘Hate Crimesǁ in Germany », Social Justice 37(1), p.69-91; «Women‘s rights, gay rights and anti-Muslim racism in Europe », European Journal of Women’s Studies 19(1/2), 2012.

 

Circulation des catégories sexuelles et rapports d’hégémonie

Denis Altman, Global Sex, Chicago, The University of Chicago Press, 2002.

Marianne Blidon et Sébastien Roux (dir.), « L’ordre sexuel du monde » (dossier), L’Espace Politique, 13 (1), 2011.

Christophe Broqua et Fred Eboko (dir.), « La fabrique des identités sexuelles » (dossier), Autrepart, 1 (49), 2009.

Christophe Broqua, « L’émergence des minorités sexuelles dans l’espace public en Afrique », Politique Africaine, 126, 2012.

Marc Epprecht, Heterosexual Africa ? The history of an idea from the age of exploration to the age of AIDS, Athens, Ohio University Press, 2008.

Afsaneh Najmabadi. Forthcoming. “Is another language possible?”, History of the Present 2(2). En ligne: http://nrs.harvard.edu/urn-3:HUL.InstRepos:8338821

Adi Kunstman, Noor Al-Qasimi, « Queering Middle Eastern Cyberscapes », Journal of Middle East Women’s Studies, vol. 8, n°3, 2012, p. 1-13.

Peter A. Jackson « Global Queering and Global Queer Theory: Thai [Trans]genders and [Homo]sexualities in World History », Autrepart, n° 49, 2009, p. 15-30.

Gianfranco Rebucini, « Masculinités hégémoniques et “sexualités” entre hommes au Maroc. Entre configurations locales et globalisation des catégories de genre et de sexualité », Cahier d’Études Africaines, à paraître.

Jasbir Puar, « Global Circuits: Transnational Sexualities and Trinidad », Signs 26, no 4, juillet 1, 2001, p.1039-1065.

Ara Wilson, “Queering Asia”, Intersections: Gender, History and Culture in the Asian Context, 2006, n°14, en ligne: http://intersections.anu.edu.au/issue14/wilson.html

 

Approches historiques

Sahar Amer, “Medieval Arab Lesbians and Lesbian-Like Women”, Journal of the History of Sexuality, 18(2), 2009, p.215-236.

Jocelyne Dakhlia « Homoérotismes et trames historiographiques du monde islamique », Annales. Histoire,Sciences Sociales, 5/2007, p. 1097-1120.

Jocelyne Dakhlia, « Harem : ce que les femmes, recluses, font entre elles », CLIO. Histoire, femmes et sociétés, 26, 2007, p.61-88.

D’Emilio, John, « Capitalism and Gay Identity », in Ann Snitow, Christine Stansell, & Sharan

Thompson (dir.), Powers of Desire: The Politics of Sexuality, New York : Monthly Review Press, 1983, p.100-113.

Afsaneh Najmabadi, Women with mustaches and men without beards : gender and sexual anxieties of Iranian modernity, Berkeley, University of California Press, 2005.

 

Articles du numéro à paraître dans Raisons Politiques (mars 2013)

Alexandre Jaunait, Amélie Le Renard et Elisabeth Marteu, « Nationalismes sexuels ?

Reconfigurations contemporaines des sexualités et des nationalismes ». (introduction au numéro spécial)

Gianfranco Rebucini, « Homonationalisme et impérialisme sexuel : politiques néolibérales de l’hégémonie. »

Stefan Dudink, « Les nationalismes sexuels et l’histoire raciale de l’homosexualité »

Marguerite van den Berg et Jan Willem Duyvendak, « Parler de sexe sans rougir. Comment les cours à l’usage des parents construisent « l’identité néerlandaise » et la « sexualité normale »

Agnès Chetaille, « Une « autre Europe » homophobe ? L’Union européenne, le nationalisme polonais et la sexualisation de la « division Est/Ouest »

Patrick Awondo, Peter Geschiere, et Graeme Reid, « L’Afrique homophobe ? Pour une perspective plus nuancée »

Virginie Dutoya, « La bru du Pakistan » : Genre, sexualité et nationalisme dans la relation Inde/Pakistan »

Atelier Condorcet “Le genre de la violence”: Programme

Les séances auront lieu le vendredi de 16h à 18h30, au CNRS –  59/61 rue Pouchet 75017 Paris (salle de conférence), métro: Guy Môquet (ligne 13)

30 novembre 2012 : Violence révoltante, femmes révoltées
Coline Cardi  (Sociologue, Paris 8) & Geneviève Pruvost (Sociologue, CNRS-CEMS, EHESS) – « Penser la violence des femmes ».
Christelle Hamel (Sociologue, INED) – « Enquête sur les violences faites aux femmes, nouvelles perspectives, nouveaux chantiers ».

21 décembre 2012 : Féminismes noirs
Françoise Vergès (Présidente du Comité pour la mémoire et l’histoire de l’esclavage)
Annabel Guérédrat (Chorégraphe, performer)

18 janvier 2013 : Genre, nation, révolution
Eric Fassin (Sociologue, Paris 8) –  « Franz Fanon, du sexe de la domination, au genre de la révolte ».
Amélie Le Renard (CNRS-CMH/PRO,EHESS) – « Genre, sexualité et homonationalisme ».

22 février 2013 : ComabattantEs
Mercedes Yusta (Historienne, Paris 8) – Genre, révolte et dictature dans l’Espagne de Franco (1939-1975)
Jules Falquet (Sociologue, Paris 7) – « Participer, bien sûr, mais où vont se nicher les rapports sociaux de sexe dans les projets révolutionnaires ? »

29 mars 2013 : Révoltes sans nom, jeunesse sans voix
Nacira Guénif-Soulamas (Sociologue, Paris 13) – « Révoltes sous réserve »
Isabelle Clair (Sociologue, CNRS/GTM) – « Révoltes reculées »

26 avril 2013 : MilitantEs
Frédérique Matonti (Science Politique, Paris 1) – « L’engagement des femmes au sein du PCF »
Valérie Pouzol (Historienne, Paris 8) –  « Le genre au coeur de la révolte : actions et revendications collectives des femmes juives orthodoxes (Israël 1998-2012) ».

31 mai 2013 : Séance exceptionnelle de clôture
Marie-Dominique Garnier (Littérature anglaise, Paris 8) – « RêVolt(e)s : Du Genre au Jenre ».
Hélène Fleckinger (Cinéma, Paris 8) – Vidéo féministe

Colloque international “Genre et Discriminations” (IEC/ARDIS)

Appel à communications

Le nouveau Domaine d’Intérêt Majeur de la Région Île-de-France “Genre, Inégalités, Discriminations” (G I D) a été créé en 2012 et réunit les activités sur le genre de l’Institut Emilie du Châtelet (IEC) et sur les discriminations de l’Alliance de Recherche sur les Discriminations (ARDIS).

Le GID organise sa première grande manifestation scientifique autour de l’articulation de ces deux thématiques les 27 et 28 juin 2013 à l’Université Paris Ouest Nanterre La Défense.

Un appel à communication invite les chercheuses et les chercheurs de toutes disciplines – des sciences humaines, économiques, historiques, sociales ou juridiques aux sciences de la vie – à confronter leurs approches de l’articulation entre genre et discriminations. Vous trouverez cet appel en fichier attaché à ce message et sur la page dédiée au colloque : http://economix.fr/colloque-gid.php.

Pour répondre à cet appel, merci de déposer, avant le 30 janvier 2013, un projet de communication d’au moins une page (en français ou en anglais) sur la page : http://economix.fr/colloque-gid.php.
Une réponse sera communiquée aux auteur-e-s le 29 mars 2013.

Comité d’organisation:
Gwénaële Calvès (Univ. Cergy Pontoise), Eric Fassin (Univ. Paris 8), Claire Hancock (Univ. Paris Est Créteil), Stéphanie Hennette-Vauchez (Univ. Paris Ouest Nanterre La Défense), François Héran (Ined), Jacqueline Laufer (HEC), Catherine Louveau (Univ. Paris Sud), Frédérique Matonti (Univ. Paris 1 Panthéon Sorbonne), Dominique Meurs (EconomiX, Univ. Paris Ouest Nanterre La Défense), Frédérique Pigeyre (Univ. Paris Est Créteil), Florence Rochefort (CNRS GSRL EPHE/CNRS), Daniel Sabbagh (CERI, Sciences Po), Patrick Simon (Ined)

Coordinatrice / contact : Sylvie Blumenkrantz : colloquegid2012@gmail.com

IEC – Allocations doctorales et postdoctorales 2013

Dans le cadre de la subvention que lui accorde la Région Île-de-France, le DIM “Genre, Inégalités, Discriminations” (GID) lance le 3 décembre deux appels à candidatures pour l’attribution d’allocations doctorales et post-doctorales. L’Institut Emilie du Châtelet (IEC) coordonne la sélection du pôle “Genre” et l’Alliance de Recherche sur les Discriminations (ARDIS) celle du pôle “Discriminations” du programme scientifique du DIM “Genre, Inégalités, Discriminations”.

Ces allocations sont destinées à soutenir des recherches menées dans un établissement de recherche et d’enseignement supérieur de la Région ïle-de-France:
– soit sur les femmes, le sexe ou le genre
– soit sur les discriminations

Elles concernent toutes les disciplines.
Les candidat-es indiqueront leur préférence pour l’un des deux thèmes.

– Allocations doctorales : elles prennent la forme d’un contrat  à déterminée d’une période de 36 mois (pour les étudiant-es qui s’inscriront en 1ère année de thèse) et 24 mois (pour celles et ceux qui s’inscriront en 2e année). Le salaire mensuel net est de 1 450 € minimum.
– Allocations post-doctorales : elles prennent la forme d’un contrat à durée déterminée, d’une durée de 12 à 18 mois, pour un salaire mensuel net minimum de 2100 €.

La date limite de renvoi des dossiers est fixée au 30 janvier 2013.

Vous trouverez toutes les informations et documents nécessaires pour répondre à ces appels sur le site de l’IEC: http://www.mnhn.fr/iec

Doctorat Genre

Le Centre d’études féminines, aujourd’hui “Centre d’études féminines et d’études de genre” (CEFEG), a été fondé à Paris VIII (Vincennes) en 1974 par Hélène Cixous. Contemporain des tout premiers programmes universitaires consacrés à l’étude des questions féminines ou féministes (Women’s Studies), qui virent le jour aux États-Unis au début des années 1970, il reste à ce jour en France l’un des rares centres de recherche universitaire habilité à délivrer des diplômes dans ce domaine de recherches. Le Doctorat en études de genre de Paris VIII est la seule formation doctorale en France dans ce domaine. Ce carnet qui lui est dédié veut donner un rayonnement plus large, au-delà des frontières géographiques de l’université, des enseignements délivrés par la formation, dans le but notamment de mettre plus largement en réseau les doctorantes et doctorants en Etudes Féminines et de Genre (francophones, anglophones et hispanophones).